关于品茶，可说的事情很多，前面也曾涉及过，后面则会有系列的文章详细梳理，很深的感触是，目前对茶的品鉴，还是停留在比较初级的阶段，没有系统性的总结。怎样说呢？该讲科学的地方，讲的是文化；该讲茶道的地方，讲的还是文化；真正该讲文化的地方，却发现，其实没多少文化。

为什么总要拿文化做挡箭牌呢，因为文化的概念大而空泛，比较适合掩盖各种尴尬罢了。

无论东西方的品鉴传统，从西方的葡萄酒到日本的茶道，其实都可以囊括在三个层面里。这三个范畴是：“感官、审美、心性”。

感官：

感官的层面指的是视觉、嗅觉、味觉、听觉、触觉、乃至身体的其他反应。这个是整个品鉴的基础，也是葡萄酒、咖啡这些西方品鉴的主体。说是基础，并不意味着低级或者简单。实际上对于绝大多数人来说，这个基础是需要一定的引导与培养的。

那你说，喝茶就喝茶，为什么要搞这么麻烦呢？这就要回到品鉴的本质，品鉴是希望能给我们带来愉悦甚至体悟。如果说我们感冒时的品茶与身体状态良好时的品茶，感官带给我们的体验是不同的。那么同样的，当你有细腻感受时的品鉴体验，和粗糙感受时的体验也是截然不同的。这是我们为什么需要在这个方面下功夫的原因，因为这本身就是乐趣与内涵所在。

在这方面，需要的是细致、科学与技术的配合。但往往比较颟顸，比如泡茶不讲水温，比如大家一直在谈论茶气，争论茶气，但什么是茶气仍然没有相对准确的说明。

说是科学并不意味着有完全客观的参数数据，比如葡萄酒的结构，酒体等等，也不是和什么含量就完全对应，仍然是一个品鉴感官的概念。但是需要有一些品鉴共识作为讨论的基础，在这个基础上我们可以对一款茶进行系统化的评判。这方面是茶的品鉴有所欠缺的方面，完全可以去借鉴葡萄酒、咖啡的一些方法。尤其是葡萄酒，毕竟发展出较为成熟的体系，而且经历了市场化的整合。

审美：

很多人动不动就说茶文化，东方文化如何如何，但是文化这个东西太过空泛，我们把范围界定在审美的层面。换句话说，光是喝到一种滋味，经历一种体验，还不足以说明问题，我们需要了解，怎样是好的东西，这个判断至关重要。

审美也有不同的层次，在一般的层次，我们能区分大致的好坏，什么样的茶让人舒服，哪种不舒服，这是我们日常品鉴的基础。但即使是这最基本的分辨，也会因为人的知见与洗脑术的运用，产生偏差。因为很多人膜拜金钱，迷恋故事，听到一个价格、一点信息便全然处于短路状态，这个时候需要的是回归到这个基础。

更进一步的审美，和文化艺术的修养有关，比如俗艳和清雅、比如张扬与内敛、比如浮泛与内在的张力，这些感触，就是功夫在茶外了。

那这个更会有人反对了，这岂不是太讲究了。这个我们还是回到品鉴的本质。台湾茶人詹勋华有一个比喻，品茶如临帖，每次有不同的体悟。这是很让人感动的。当我们面对一件艺术品，你的审美能力与文化背景的积累，将会彻底决定你的体验。否则就算别人说八大如何好，你体验不到，只看到随便涂鸦，也是如盲对暗。

再举个例子，汝窑是我们陶瓷的巅峰，当然很多人都在仿，台湾蔡晓芳在做，大陆的一些工艺大师什么也在做。但是比较一下，大陆的有些汝窑大师，颜色可能调的不错，但是表面的光泽与质感一看气儿就不对，而晓芳窑无论说是模仿到什么程度，或者说还有哪些不足，但整个气儿是对的，审美是对的，接近宋人的雅致与内敛。这个没有办法，文化修养与审美不是技术活，你做了多少年也没用，某些大师可能还以为自己帮汝瓷发展进步了呐。不过话说回来，现在大陆民间一些做瓷的朋友，因为审美水准够了，经过几年专研，有些作品已经不低于晓芳窑了。这是未来的希望所在。

心性：

说审美，其实也是东西方都会涉及的，因为无论一款茶还是酒，不是特别香就好，当然更不是不香就好；口感复杂的也可能好，口感单纯的也可能好，这个都不是死的，评价都会涉及到文化的背景和审美的传统。但说到心性这个层面就是东方所独有的了。

什么是心性呢？这涉及到我们对生命本来的认识，体悟与运用。茶不仅能愉悦我们的身心，也能开启我们小到修养，大到修行乃至证悟的一条路径。这也即是我们所说的茶道。

对于茶道，我们是陌生的，能有点印象的是日本的抹茶道与煎茶道，这些东西说是从中国传去的，但实际上也经历了很多变迁。早期一休和珠光时代还是很有气势韵味的，到了绍鸥和利休已经和禅宗分野，至于后面里表千家，更多的是日本本土的气质了。

中国并没有形成仪式化的茶道传承下来，但历史上是有踪迹可循的，唐五代至宋的禅宗茶礼、以及唐宋文人雅士的茶事都足以令人向往。只是经历元之冲击，明之世俗化，清至民国已然式微了。我们今天说茶道，关键并不是学习日本茶道的礼法，或者闽台功夫茶的手法，而是回到中华文化的主干，回到对心性的关注，这也是令人兴致盎然的一条道路。

最后我们再回到品鉴的主题，品鉴的究竟是什么？是一杯饮品，一件艺术品，还是一段心灵之旅？答案就在每个品鉴者那里。

作者：明洲

来源：茗寿堂